Nous sommes tous deux fascinés par le mouvement et l’architecture. D’où vient ce fil conducteur important dans votre travail ?
L’architecture est l’un des premiers arts que nous rencontrons et dont nous subissons l’influence. Elle nous aide à construire certaines façons de voir l’espace, les couleurs et la lumière, et elle est accessible à tous. Même lorsqu’un bâtiment est une institution, il n’est jamais institutionnel en soi, puisqu’il fait partie de la ville. En regardant la géométrie et les paysages, quelque chose a commencé à devenir clair pour moi : le corps et l’architecture sont intimement liés. Dans mes études de danse, j’ai toujours gardé une curiosité naturelle pour cette relation directe avec l’environnement. Puisque cette approche est précisément la définition de base de la chorégraphie, la conception de l’espace et du temps pour les corps, il était logique d’utiliser les connaissances les plus proches de moi, une fascination pour l’architecture, et d’aller dans des directions différentes comme l’utilisation de la poésie et du texte comme une extension de cette relation de base.
Pourquoi était-il important pour vous de travailler sur ce sujet ?
Je ne dirais pas qu’il fallait le faire, c’est venu naturellement. Depuis mon enfance, j’avais cette fascination pour la géométrie et les arts de toute façon, donc c’est très naturellement devenu un outil au service d’un rapport plus complexe à la société en général. C’était en soi la question : quel est l’impact de votre geste ? C’est exactement de là que vient ma réflexion sur le partage et la construction de l’espace. Elle a émergé d’une envie de construire un questionnement sur cet impact du geste à travers mon corps, à travers l’espace qui m’entoure, à travers le langage, à travers le public et la société, avec quelqu’un d’autre. Le fait de partir du centre et de s’étendre vers l’extérieur est également un concept de la géométrie islamique.
Donc cela devient presque une question écologique ?
C’est pourquoi je suis fasciné par la géométrie : c’est un point de départ qui peut devenir très complexe en se connectant à d’autres points pour construire toute une structure. J’aime cette phrase que nous utilisons dans 0.Extracity : «La construction est le processus qui consiste à rendre visible ce qui était invisible.» L’espace n’est pas seulement ce que nous voyons, il n’est pas linéaire, tout comme le temps ne l’est pas. Il est beaucoup plus inclusif. Lorsque vous pensez à l’espace en tant qu’imagination, il semble qu’il s’agisse d’être collectif, de se sentir les uns les autres dans différents endroits. Philosophiquement, il est impossible d’échapper au fait que nous partageons cet espace. La conscience de cette écologie de l’espace a un impact direct sur notre relation à ce qui est partagé et donne naissance à notre écologie en tant que globe, à notre pensée commune. Il s’agit alors de savoir comment tout distribuer équitablement : l’espace, la richesse, le pouvoir, la connaissance.
Donc vous utilisez la relation à l’architecture comme un instrument pour penser... sur ce qui se passe entre les gens ?
Oui, et toujours avec une architecture éphémère, un mélange de constructions concrètes et d’espaces imaginaires. Nous partageons cette porte par exemple, mais lorsque j’ajoute du texte, elle devient peut-être une porte vers un jardin en bouteille. Nous partageons maintenant cette image et ni vous ni moi ne pouvons la garder pour nous seuls. Contrairement au fait d’avoir son propre lieu, nous avons cet espace ensemble, sans effort. Nous sommes ensemble dans un endroit qui ne nous appartient pas. Je trouve que c’est une belle poésie de l’espace. J’espère que ce geste peut avoir un impact sur les personnes qui font partie de mon travail, que nous partageons quelque chose mais que nous ne le possédons pas individuellement. Elle n’existe que parce que nous la partageons.
C’est pour cela que vous travaillez avec du ruban adhésif et de la craie ? En tant qu’éléments constitutifs de l’architecture ?
Bien sûr, ces éléments sont des choix très pratiques, mais ils possèdent aussi une belle qualité de création d’espace, et ce sont les outils les plus simples que l’on puisse avoir. Comme lorsque nous avions l’habitude de dessiner des espaces sur le sol quand nous étions enfants et que ces espaces deviennent des maisons. Vous faites l’expérience de la création de l’espace ainsi que de l’impact de cette création. Ainsi, ces deux outils apportent la curiosité de l’enfant, la possibilité de faire un geste, de le repenser, de douter, puis de l’effacer s’il n’est pas le bon à ce moment-là. De cette façon, mon travail ne consiste jamais à créer des monuments. C’est là que l’architecture se détache du corps et représente une sorte de pouvoir, qui aura toujours tort. Car un jour, ce pouvoir sera remis en question et deviendra étranger. Ces matériaux plus éphémères permettent à l’espace de garder une profonde harmonie avec le temps.
On a l’impression que c’est une approche différente de celle de Tafukt, par exemple, où l’espace semble moins éphémère. Comment vivez-vous cette différence ?
Ce n’est pas si différent finalement, la création de l’espace est juste plus visible en trois dimensions, mais reste techniquement très simple : feuilles, carton et plastique. Dans cette nouvelle trilogie, je travaille sur le temps et comment repenser l’espace de l’histoire. Comment la partager et la questionner et comment ne pas en parler dans la linéarité du temps avec des événements qui, comme les monuments en architecture, appartiennent à un pouvoir et à un moment du temps. C’est donc précisément parce que le temps avec lequel je joue n’est pas linéaire que nous avons eu besoin de clarifier certaines directions. Le rythme tridimensionnel est un outil utile pour cela, car il peut contenir différentes couches de sens, littéralement et symboliquement, comme un volume de sens. La structure d’Ayur, par exemple, est un géodôme en carton et plastique recyclés. Elle évoque la lune, à laquelle Tanith, la déesse avec laquelle nous travaillons, est liée. Elle est également représentée par les Amazighs, le peuple indigène d’Afrique du Nord, par le triangle, la forme de base du géodôme. Elle fait même référence à Star Wars, puisque les réalisateurs ont utilisé l’architecture de Tattooine, une ville réelle de Tunis, dans le film, mais n’en ont pas donné le crédit. Ainsi, lorsque je travaille sur l’espace, c’est le temps qui nous guide, où l’espace reste fluide, pour que nous puissions rester ensemble. Alors que dans cette trilogie, c’est le contraire. Un espace plus défini donne plus de liberté au temps.
La façon dont vous avez fait la géodésique implique aussi la complexité : carton périssable, facile à briser, et pourtant le triangle, le plus solide la forme architecturale ?
C’est exactement comme ça que je le ressens. Vous partez de triangles et vous les placez de manière très précise pour qu’ils se tiennent les uns les autres, mais lorsqu’il y a une erreur, la structure tombe. Il s’agissait vraiment de savoir comment construire avec cette fragilité. Tom, un architecte, a en quelque sorte conçu le dôme, mais parfois il tombe quand même et nous devons le soutenir avec des fils. Pour moi, c’est très symbolique du concept lui-même. La force du triangle s’adoucit en quelque sorte par le choix du matériau et la possibilité d’erreurs, et devient quelque chose qui sera affecté par le temps. Cela nous ramène à l’idée de la craie et du ruban adhésif, du temps qui fait partie de la structure et qui peut être facilement enlevé. Vous ressentez le temps comme étant avec vous, dans l’espace, tout le temps. Dans une structure solide, nous sommes dans l’espace, sans temps.
Vous travaillez ici avec trois déesses ayant les mêmes racines historiques. Pourquoi remonter chronologiquement depuis la plus jeune, Athéna, en passant par Tanith jusqu’à Neith, la plus ancienne ?
À cause de ce questionnement : comment peut-t-on parler de l’histoire ? Il y a toujours la tendance à aller de l’avant, à passer et à penser que nous avons dépassé l’histoire. L’holocauste et le colonialisme sont terminés, nous sommes maintenant ailleurs. Mais leur impact demeure et nous devons constamment trouver des moyens de nous y rattacher. Accepter qu’ils ont façonné notre présent et réfléchir à la manière dont ils pourraient façonner notre avenir. Cette chronologie n’a pas pour but d’inverser l’histoire linéaire, mais parce que les déesses ne font en réalité qu’une. Elles ont juste des noms différents. Neith, la créatrice du monde, est liée à la terre. Tanith est liée à la lune et Athéna au soleil. Il y a donc ce mouvement dans la trilogie, pour aller du soleil, plus proche de la terre, à Neith. Donc revenir en arrière, c’est dire que nous allons vers cette trilogie, que les déesses ne sont jamais partis.
Et la vie n’est possible qu’avec le rapport parfait entre le soleil, la lune et la terre.
Exactement.
Votre nouveau projet s’appelle Libya, le lieu de naissance de Neith. Que pouvez-vous nous dire sur ce travail ?
Je pars de l’endroit où le Sahara était une forêt, comme un moyen de passer par différents points dans le temps, de la Libye et de l’Afrique du Nord, à la Méditerranée, aux Arabes et aux Français, jusqu’à, espérons-le, un avenir meilleur. Tout un regard sur l’histoire à travers les éléments avec lesquels les Amazighs ont conservé leur histoire : l’art, la langue et l’espace. La Libye était le nom de toute la région amazighe, mais le colonialisme l’a isolée. Mais seulement si l’on parle de l’espace comme d’une séparation. Lorsque l’on considère les Amazighs comme une histoire, il devient évident que l’on ne peut éviter leur imbrication. De la même manière, la Méditerranée devient un espace beaucoup plus fluide. C’est encore cette géométrie qui permet la complexité, de sorte que cela n’a plus de sens de regarder l’histoire d’un seul point de vue. Soudain, l’idée du collectif réapparaît. Du positif au catastrophique, nous devons être conscient.e.s que nous la partageons. Il ne s’agit pas de la regarder à travers les archives et les monuments, mais de voir comment les choses sont liées. Encore une fois, partir de son propre corps, à travers son histoire jusqu’à quelqu’un d’autre, des ancêtres à la métaphysique, pour être ensemble. Grandir pour devenir une fois de plus cette chose unique et partagée.
Dans l’espace.
Entretien réalisé par Elias D’hollander pour deSingel.
